Священное Предание
10 Aug 2017 19:17C Гусихин приводит (выделено КРУПНЫМ мною):
Наследие Отцов не представляет собой свод готовых ответов на все вопросы. По выражению святителя Иринея Лионского, оно скорее является depositum juvenescens, ОБНОВЛЯЮЩИМСЯ достоянием или цветущим сокровищем.
"В конечном счете, ‒ пишет протоиерей Георгий Флоровский, ‒ Предание есть непрерывное присутствие в Церкви Духа Святого, НЕПРЕРЫВНОЕ Божье водительство и просвещение".
Поэтому любовь к преданию как всей совокупности опыта Вселенской Церкви побуждает новые поколения христиан не ограничиваться формальным знанием творений Отцов, а стремиться к ТВОРЧЕСКОМУ усвоению их образа мысли для более глубокого понимания окружающего мира и вызовов СОВРЕМЕННОСТИ.
**
конец цитаты.
Что значит "непрерывное?
Это значит,что оно не остановилось тогда, во времена отцов.
Оно и сегодня и НАС так же ведёт.
Наследие Отцов не представляет собой свод готовых ответов на все вопросы. По выражению святителя Иринея Лионского, оно скорее является depositum juvenescens, ОБНОВЛЯЮЩИМСЯ достоянием или цветущим сокровищем.
"В конечном счете, ‒ пишет протоиерей Георгий Флоровский, ‒ Предание есть непрерывное присутствие в Церкви Духа Святого, НЕПРЕРЫВНОЕ Божье водительство и просвещение".
Поэтому любовь к преданию как всей совокупности опыта Вселенской Церкви побуждает новые поколения христиан не ограничиваться формальным знанием творений Отцов, а стремиться к ТВОРЧЕСКОМУ усвоению их образа мысли для более глубокого понимания окружающего мира и вызовов СОВРЕМЕННОСТИ.
**
конец цитаты.
Что значит "непрерывное?
Это значит,что оно не остановилось тогда, во времена отцов.
Оно и сегодня и НАС так же ведёт.
профессор Василий Ильич Экземплярский
Учение древней Церкви о собственности и милостыне
http://stavroskrest.ru/sites/default/files/files/books/Ekzemplyarsky.pdf
https://azbyka.ru/otechnik/Vasilij_Ekzemplyarskij/uchenie-drevnej-tserkvi-o-sobstvennosti-i-milostyne/
я пока не читал
Учение древней Церкви о собственности и милостыне
http://stavroskrest.ru/sites/default/files/files/books/Ekzemplyarsky.pdf
https://azbyka.ru/otechnik/Vasilij_Ekzemplyarskij/uchenie-drevnej-tserkvi-o-sobstvennosti-i-milostyne/
я пока не читал
Рождение свыше и Осипов
18 Jun 2017 12:50Игумен Петр Мещеринов пишет:
·
"Я тут взялся читать книгу 1907 года про Wiedergeburt, автор Paul Gennrich. Это понятие (новое рождение, рождение свыше) очень важно в пиетизме, и мне интересно в этом разобраться как следует.
Учёный автор, как и полагается у немцев, начинает "от печки", от филологического и исторического значения слов. В частности, он мимоходом касается связанного с Wiedergeburt понятия "αποκαταστασις παντων" ("всеобщее восстановление"). А я как раз тут недавно читал заключение Синодальной библ.-богословской комиссии про известные мнения проф. Осипова, и внимательно прослушал возражения самого Алексея Ильича. Осипов как раз в подтверждение своих взглядов (которые кратко можно выразить так: "католики, а тем более протестанты, еретики, но все спасутся") всё время апеллирует к этому понятию ("αποκαταστασις παντων"). Так вот. Paul Gennrich посвящает "апокатастасис пантон" один абзац, в котором кратко показывает историю этого термина и его точное значение. Он пишет, что неверно понятию "αποκαταστασις παντων" придавать только нравственный смысл и относить только к человеку. На самом деле оно относится в большей мере ко всему мирозданию и означает, что после Второго пришествия Христа вся природа, всё мироздание получит новый, совершенный чин и порядок и в полной мере восстановится и реализуется замысел Бога о мире, нарушенный грехопадением.
Как частность, сюда входит, конечно же (пишет далее Paul Gennrich) и "апокатастасис" спасшихся людей: они "просияют, как солнце", по словам Евангелия, и т.п. Здесь Paul Gennrich останавливается в разборе этого понятия и переходит к своей основной теме. А я, прочитав этот абзац, тоже остановился и призадумался.
( Read more... )
**
На мой взгляд, отец Пётр тут не очень прав. Восстановление ВСЕГО предполагает и спасение людей ТОЖЕ. Ну, а про невежество - ну да, Осипов - советский человек (как и п. Кирилл, и Кураев). Учёных они не читали и не читают, сам учёными не являются. Но для меня есть вещи поважнее учёности и того, считать кого-то "учёным" или нет. ** UPD Уточнение от В.Стрелов: "есть апокатастасис у Павла, а есть у Григория Нисского. Ваш немецкий профессор про первое, Осипов про второе."
·
"Я тут взялся читать книгу 1907 года про Wiedergeburt, автор Paul Gennrich. Это понятие (новое рождение, рождение свыше) очень важно в пиетизме, и мне интересно в этом разобраться как следует.
Учёный автор, как и полагается у немцев, начинает "от печки", от филологического и исторического значения слов. В частности, он мимоходом касается связанного с Wiedergeburt понятия "αποκαταστασις παντων" ("всеобщее восстановление"). А я как раз тут недавно читал заключение Синодальной библ.-богословской комиссии про известные мнения проф. Осипова, и внимательно прослушал возражения самого Алексея Ильича. Осипов как раз в подтверждение своих взглядов (которые кратко можно выразить так: "католики, а тем более протестанты, еретики, но все спасутся") всё время апеллирует к этому понятию ("αποκαταστασις παντων"). Так вот. Paul Gennrich посвящает "апокатастасис пантон" один абзац, в котором кратко показывает историю этого термина и его точное значение. Он пишет, что неверно понятию "αποκαταστασις παντων" придавать только нравственный смысл и относить только к человеку. На самом деле оно относится в большей мере ко всему мирозданию и означает, что после Второго пришествия Христа вся природа, всё мироздание получит новый, совершенный чин и порядок и в полной мере восстановится и реализуется замысел Бога о мире, нарушенный грехопадением.
Как частность, сюда входит, конечно же (пишет далее Paul Gennrich) и "апокатастасис" спасшихся людей: они "просияют, как солнце", по словам Евангелия, и т.п. Здесь Paul Gennrich останавливается в разборе этого понятия и переходит к своей основной теме. А я, прочитав этот абзац, тоже остановился и призадумался.
( Read more... )
**
На мой взгляд, отец Пётр тут не очень прав. Восстановление ВСЕГО предполагает и спасение людей ТОЖЕ. Ну, а про невежество - ну да, Осипов - советский человек (как и п. Кирилл, и Кураев). Учёных они не читали и не читают, сам учёными не являются. Но для меня есть вещи поважнее учёности и того, считать кого-то "учёным" или нет. ** UPD Уточнение от В.Стрелов: "есть апокатастасис у Павла, а есть у Григория Нисского. Ваш немецкий профессор про первое, Осипов про второе."
Профанаторы оЦЦов
3 Jun 2017 00:30
Блаженный Иероним читает Библию.
Если вы хотите учиться у "святых отцов",
читайте не "святых отцов",читайте Библию (как они)
текст приводит отец Филипп
![[profile]](https://www.dreamwidth.org/img/silk/identity/user.png){kind=small}
pretre_philippe в Глиняный пулемет современного богословияНе мои рассуждения, но как же точно и актуально!
Глиняный пулемет современного богословия (в поддержку пианиста)
"Нам тут сказали, что мы вырвались из плена схоластического богословия, и теперь возрождаем святоотеческую традицию, учаясь смотреть на мир глазами Максима Исповедника и Григория Паламы. Ну что же, всегда приятно осознавать себя отпущенным на волю человеком, тем более, когда тебя заверили, что освобожденным возвращается их законное наследство в виде богатейшего отеческого богословия.
Теперь каждый уважающий себя церковный человек, да ещё и обремененный интеллектуальными способностями, ощущает в своих руках обоюдоостый меч отеческой мысли, и считает своим долгом победоносно крушить не то что любого еретика-прохиндея, но даже всякий мало-мальский намек на религиозное мыслепреступление.
Благо, недостатка во врагах не наблюдается: тут тебе и сторонники литургического обновления, и экуменически настроенные граждане, да и просто всякий потерявший бдительность церковный элемент. Работы, одним словом, непочатый край!
Но вот тут, при зудящем стремлении пустить в бой драгоценное оружие святоотеческой мысли, поднимаются на поверхность неожиданные парадоксы, которыми и без того богат мир религиозной веры.
Так, сходу обнаруживается крайне ограниченное и весьма убогое знание церковными людьми самого наследия святых отцов, которым и предполагается соблюдать в стерильной чистоте церковное пространство. Едва сносное ознакомление наблюдается лишь в отношении близких к нам по времени и языку церковных писателей, таких как Игнатий Брянчанинов, Феофан Затворник, Иоанн Кронштадтский или Силуан Афонский. Да и то, не так просто найти верующего человека, свободно ориентирующегося в трудах этих авторов.
Что же касается наследия древних отцов Церкви золотого века христианской письменности, то тут далее отдельных цитат и сборников практически не заходит. С прискорбием приходится констатировать печальный факт: в среде ревнителей святоотеческого наследия крайне мало обретается людей хорошо знакомых и адекватно понимающих хотя бы одну какую-нибудь грань всего разнообразия богословия святых отцов.
А тут ещё некстати открылось удручающее обстоятельство: оказывается, основная масса церковного наследия написана на греческом, латинском или сирийском языках, знатоков которых в нашей Церкви по пальцам можно пересчитать. Так вот они-то (знатоки) и сообщили нам, что русские переводы, не охватывающие даже большей части наследия древней Церкви, мягко говоря, устарели, и подоспела крайняя необходимость делать переводы заново, с учетом современного состояния богословской науки.
Так что цитировать какую-то мысль древнего автора становится крайне небезопасно: то ли перевод окажется не тот, то ли контекст будет другим, и в дополнении ко всему, могильной плитой лягут на это псевдоэпиграфы, подложные сочинения или апокрифы.
Конечно, в нашем арсенале имеется корпус устоявшихся трудов отцов Церкви и соответствующие богословские выводы из них, но с этими текстами нужно ещё уметь правильно работать, не вырывая автора из проблематики его времени, и не навязывая ему собственных богословских предпочтений. С этим как раз у нас довольно непросто: творческий подход нашего человека ловко заставляет автора IV века аргументировать богословские тезисы эпохи падения Византии, что само по себе, конечно, интересно, но совершенно в иной жанровой композиции.
Ко всему этому, не слабо угнетает гносеологическая проблема отсутствия приемлемого и устойчивого критерия узнавания, что, собственно, в трудах отцов относится к догматическому учению Церкви, что является их личной богословской позицией, что ими высказано гипотетически, а что принадлежит чисто человеческой - страстной и погрешимой - грани их жизни и творчества. Есть, следовательно, основательный риск, цитируя какого-нибудь святого автора, пилить трухлявую ветку, с трудом держащую наше богословское одичание.
Обилие библейских цитат в святоотеческом наследии приносит следующую порцию неприятностей к нашему богословскому столу. Присмотревшись, мы обнаружили занятную вещь, что мысль отцов Церкви, оказывается, работала в парадигме комментария к текстам Священного Писания или же подтверждения Писанием собственных богословско-аскетических рассуждений. Ни одному святому отцу и в голову не пришла бы идея ставить свои труды вровень с библейским Откровением, чье основополагающее и уникальное значение признавалось a priori всеми без исключения церковными писателями. А со знанием Священного Писания у нас творится такая катастрофическая ситуация, что легче исцелить паралитика, чем вернуть нашим верующим присущую былым векам церковную любовь к библейским книгам.
Наши почтенные богословы все время предлагают нам двигаться то ли назад к отцам, то ли вперед к ним, то ли в ногу с ними, как-то совершенно упуская из внимания, что для выполнения этой тактической задачи, надо бы вернуть под наши хромающие на оба колена ноги ту же библейскую почву, на которой твердо стояли приснопоминаемые отцы.
Так что, учитывая туманную погоду нашего церковного Альбиона, хотелось бы все-таки не ошибиться в выборе оружия духовного сражения, чтобы вместо красивого клинка святоотеческой стали не оказался в наших руках глиняный пулемет Василия Чапаева."
Дмитрий Желобницкий
Глиняный пулемет современного богословия (в поддержку пианиста)
"Нам тут сказали, что мы вырвались из плена схоластического богословия, и теперь возрождаем святоотеческую традицию, учаясь смотреть на мир глазами Максима Исповедника и Григория Паламы. Ну что же, всегда приятно осознавать себя отпущенным на волю человеком, тем более, когда тебя заверили, что освобожденным возвращается их законное наследство в виде богатейшего отеческого богословия.
Теперь каждый уважающий себя церковный человек, да ещё и обремененный интеллектуальными способностями, ощущает в своих руках обоюдоостый меч отеческой мысли, и считает своим долгом победоносно крушить не то что любого еретика-прохиндея, но даже всякий мало-мальский намек на религиозное мыслепреступление.
Благо, недостатка во врагах не наблюдается: тут тебе и сторонники литургического обновления, и экуменически настроенные граждане, да и просто всякий потерявший бдительность церковный элемент. Работы, одним словом, непочатый край!
Но вот тут, при зудящем стремлении пустить в бой драгоценное оружие святоотеческой мысли, поднимаются на поверхность неожиданные парадоксы, которыми и без того богат мир религиозной веры.
Так, сходу обнаруживается крайне ограниченное и весьма убогое знание церковными людьми самого наследия святых отцов, которым и предполагается соблюдать в стерильной чистоте церковное пространство. Едва сносное ознакомление наблюдается лишь в отношении близких к нам по времени и языку церковных писателей, таких как Игнатий Брянчанинов, Феофан Затворник, Иоанн Кронштадтский или Силуан Афонский. Да и то, не так просто найти верующего человека, свободно ориентирующегося в трудах этих авторов.
Что же касается наследия древних отцов Церкви золотого века христианской письменности, то тут далее отдельных цитат и сборников практически не заходит. С прискорбием приходится констатировать печальный факт: в среде ревнителей святоотеческого наследия крайне мало обретается людей хорошо знакомых и адекватно понимающих хотя бы одну какую-нибудь грань всего разнообразия богословия святых отцов.
А тут ещё некстати открылось удручающее обстоятельство: оказывается, основная масса церковного наследия написана на греческом, латинском или сирийском языках, знатоков которых в нашей Церкви по пальцам можно пересчитать. Так вот они-то (знатоки) и сообщили нам, что русские переводы, не охватывающие даже большей части наследия древней Церкви, мягко говоря, устарели, и подоспела крайняя необходимость делать переводы заново, с учетом современного состояния богословской науки.
Так что цитировать какую-то мысль древнего автора становится крайне небезопасно: то ли перевод окажется не тот, то ли контекст будет другим, и в дополнении ко всему, могильной плитой лягут на это псевдоэпиграфы, подложные сочинения или апокрифы.
Конечно, в нашем арсенале имеется корпус устоявшихся трудов отцов Церкви и соответствующие богословские выводы из них, но с этими текстами нужно ещё уметь правильно работать, не вырывая автора из проблематики его времени, и не навязывая ему собственных богословских предпочтений. С этим как раз у нас довольно непросто: творческий подход нашего человека ловко заставляет автора IV века аргументировать богословские тезисы эпохи падения Византии, что само по себе, конечно, интересно, но совершенно в иной жанровой композиции.
Ко всему этому, не слабо угнетает гносеологическая проблема отсутствия приемлемого и устойчивого критерия узнавания, что, собственно, в трудах отцов относится к догматическому учению Церкви, что является их личной богословской позицией, что ими высказано гипотетически, а что принадлежит чисто человеческой - страстной и погрешимой - грани их жизни и творчества. Есть, следовательно, основательный риск, цитируя какого-нибудь святого автора, пилить трухлявую ветку, с трудом держащую наше богословское одичание.
Обилие библейских цитат в святоотеческом наследии приносит следующую порцию неприятностей к нашему богословскому столу. Присмотревшись, мы обнаружили занятную вещь, что мысль отцов Церкви, оказывается, работала в парадигме комментария к текстам Священного Писания или же подтверждения Писанием собственных богословско-аскетических рассуждений. Ни одному святому отцу и в голову не пришла бы идея ставить свои труды вровень с библейским Откровением, чье основополагающее и уникальное значение признавалось a priori всеми без исключения церковными писателями. А со знанием Священного Писания у нас творится такая катастрофическая ситуация, что легче исцелить паралитика, чем вернуть нашим верующим присущую былым векам церковную любовь к библейским книгам.
Наши почтенные богословы все время предлагают нам двигаться то ли назад к отцам, то ли вперед к ним, то ли в ногу с ними, как-то совершенно упуская из внимания, что для выполнения этой тактической задачи, надо бы вернуть под наши хромающие на оба колена ноги ту же библейскую почву, на которой твердо стояли приснопоминаемые отцы.
Так что, учитывая туманную погоду нашего церковного Альбиона, хотелось бы все-таки не ошибиться в выборе оружия духовного сражения, чтобы вместо красивого клинка святоотеческой стали не оказался в наших руках глиняный пулемет Василия Чапаева."
Дмитрий Желобницкий
Из письма свт. Григория Нисского
Там, где Господь призывает благословенных к наследию Цартвия Божия, Он не поставил в числе добрых дел хождения в Иерусалим. И там, где возвещает блаженства, такого подвига не называет. Кто имеет разум, пусть размыслит: зачем стремиться совершить то, что не делает ни блаженным, ни управленным в Царстве Небесном?
Хотя бы и было это дело полезно, и в этом случае совершенным не так уж хорошо о нем ревновать. Но поскольку, по тщательном рассмотрении, дело это для избравших строгую жизнь оказывается еще и приносящим вред душевный, то оно должно быть предметом не ревности особой, но величайшей осторожности, чтобы решивший жить по Богу не испытал какого-либо вреда…
А поскольку по всему Востоку на постоялых дворах, в гостиницах и городах, много распущенности и повода ко греху, то как может быть, чтобы уходящего в дыму не стало резать глаза?.. Да и что существенного получит тот, кто побывает в этих местах, как будто Господь доселе телесно обитает в них, а от нас удалился, или как будто Дух Святой обилует между иерусалимлянами, а к нам перейти не может?.. Если бы наибольшая была благодать в местах Иерусалимских, то грех не водворился бы в живущих там.
А теперь нет вида нечистоты, на который бы они не дерзали: у них и прелюбодеяние, и любодеяния, и воровство, и идолослужение, и отравительство, и зависть, и убийство. Особенно между ними обыкновенно последнего рода зло, так что нигде нет такой готовности к убийству, как в этих местах: единоплеменные подобно зверям ищут крови друг друга – ничтожного ради прибытка. Там же, где такое случается, чем ты докажешь чтобы в этих местах была более обильная благодать?..
Что явившийся Христос есть истинный Бог, это мы исповедовали и прежде, чем были на месте, и после этого вера не уменьшилась и не увеличилась. О вочеловечении через Деву мы знали и прежде чем были в Вифлееме...
Поэтому боящиеся Господа восхвалите Его в тех местах, в которых находитесь. Ибо перемена места не приближает к нам Бога... Итак, возлюбленный, советуй братьям путешествовать от тела ко Господу, а не из Каппадокии в Палестину...
Если бы... Дух Святый раздавал бы каждому дары в виде огня, то всем следовало бы быть в том месте, где совершается раздаяние дарований. А если Дух идеже хощет дышит, то и здесь уверовавшие делаются причастниками дарований, по мере веры, а не по причин хождения в Иерусалим».
Там, где Господь призывает благословенных к наследию Цартвия Божия, Он не поставил в числе добрых дел хождения в Иерусалим. И там, где возвещает блаженства, такого подвига не называет. Кто имеет разум, пусть размыслит: зачем стремиться совершить то, что не делает ни блаженным, ни управленным в Царстве Небесном?
Хотя бы и было это дело полезно, и в этом случае совершенным не так уж хорошо о нем ревновать. Но поскольку, по тщательном рассмотрении, дело это для избравших строгую жизнь оказывается еще и приносящим вред душевный, то оно должно быть предметом не ревности особой, но величайшей осторожности, чтобы решивший жить по Богу не испытал какого-либо вреда…
А поскольку по всему Востоку на постоялых дворах, в гостиницах и городах, много распущенности и повода ко греху, то как может быть, чтобы уходящего в дыму не стало резать глаза?.. Да и что существенного получит тот, кто побывает в этих местах, как будто Господь доселе телесно обитает в них, а от нас удалился, или как будто Дух Святой обилует между иерусалимлянами, а к нам перейти не может?.. Если бы наибольшая была благодать в местах Иерусалимских, то грех не водворился бы в живущих там.
А теперь нет вида нечистоты, на который бы они не дерзали: у них и прелюбодеяние, и любодеяния, и воровство, и идолослужение, и отравительство, и зависть, и убийство. Особенно между ними обыкновенно последнего рода зло, так что нигде нет такой готовности к убийству, как в этих местах: единоплеменные подобно зверям ищут крови друг друга – ничтожного ради прибытка. Там же, где такое случается, чем ты докажешь чтобы в этих местах была более обильная благодать?..
Что явившийся Христос есть истинный Бог, это мы исповедовали и прежде, чем были на месте, и после этого вера не уменьшилась и не увеличилась. О вочеловечении через Деву мы знали и прежде чем были в Вифлееме...
Поэтому боящиеся Господа восхвалите Его в тех местах, в которых находитесь. Ибо перемена места не приближает к нам Бога... Итак, возлюбленный, советуй братьям путешествовать от тела ко Господу, а не из Каппадокии в Палестину...
Если бы... Дух Святый раздавал бы каждому дары в виде огня, то всем следовало бы быть в том месте, где совершается раздаяние дарований. А если Дух идеже хощет дышит, то и здесь уверовавшие делаются причастниками дарований, по мере веры, а не по причин хождения в Иерусалим».
Святитель Патрик Ирландский
День святого Патрика
Сегодняирландцы - теперь и мы! - празднуют память просветителя их страны светом православной веры (тогда Церковь ещё не была разделена).
Кратко о жизни святого Патрика
Большая часть того, что мы действительно знаем о жизни Св. Патрика, известно нам из его сохранившихся писаний (“Исповедь”, “Письмо к Коротикусу”, молитва “Щит Св. Патрика”, некоторые другие) и из стихотворных гимнов, написанных вскоре после его смерти. Достоверно известно нам о Св. Патрике сравнительно немного - зато о нем помнят многие легенды, описывающие его чудесные дела.
Родился Патрик (тогда его звали Суккат) примерно в 387 году, в Британии. Он был, как он сам пишет, внуком христианского священника и сыном диакона Кальпурния, который принадлежал к знатному семейству и был римским декурионом (ранг чиновника). Он был из бриттов, а мать мальчика, близкая родственница Св. Мартина Турского, покровителя Галлии, - из франков. Шестнадцати лет святой был угнан в рабство из имения своего отца. Напавшие на имение (это были изгнанные сыновья бриттского короля) убили его отца, сестры его пропали без вести. Святой Беда Достопочтенный (В 1978 году Беда был канонизирован митрополитом Антонием (Блумом), является местночтимым святым Сурожской епархии Русской православной церкви) рассказывает, что в те годы все британские воины отправились по приказанию римских властей к Риму, чтобы оборонять город, оставив свои земли беззащитными. Это привело ко многим беззакониям и опасностям в тех краях. Патрик был продан в рабство в Ирландию, где и пребывал в повиновении у хозяина, пока не бежал, выполняя полученное в откровении от Бога повеление. Он и потом нередко получал такие откровения от Виктора, ангела Божьего, часто являвшегося ему в образе птицы.
В рабстве святой пас овец в уединенных местах, горах и лесах. Там, созерцая творение, он научился верить и молиться, возрастая в любви к Богу. Св. Патрик стал подлинным человеком молитвы, достигшим высот молитвенного созерания. По его исполненным веры молитвам Бог часто творил чудеса. Да дарует нам Господь по ходатайству Святого Патрика дар молитвы и любовь к ней, подобные тем, которыми Он наделил своего прославленного служителя.
Хотя сам святой пишет, что бежал, легенды рассказывают, будто он не хотел уходить без разрешения хозяина. Тот же потребовал в плату за свободу слиток золота, размером с голову самого Патрика. Ангел Виктор велел тогда юноше следовать за диким кабаном, который и выкопал из земли этот слиток. Когда святой достиг побережья, где, по словам ангела, его ждал корабль, там, по житийным рассказам, его схватил владелец берега и снова продал в рабство. Но Бог наказал злодея - когда он и его домочадцы рассматривали полученные в уплату медные котелки, их руки крепко прилипли к металлу. Незадачливый делец раскаялся, был прощен Патриком, выкупил его из рабства и снабдил деньгами на дорогу. Легенда говорит, что вернувшись, уже епископом, святой крестил его. После долгого пути, описанного в “Исповеди”, святой вернулся в родные края.
( далее )
Св. Патрик Ирландский
Исповедь
[1]
Примечания здесь:
http://tapirr.livejournal.com/166975.html
( Read more... )
3. И потому я не могу хранить молчание, да это и не было бы прилично, столь великое благоволение и великую благодать Господь соизволил даровать мне в земле моего пленения. Ибо когда Бог исправляет нас и мы признаем Его, мы можем отплатить Ему лишь восхваляя Его и исповедуя Его чудеса перед всеми народами, живущими под небом.
4. Ибо нет иного Бога, и не было никогда, и никогда не будет, кроме Бога Отца, нерожденного и безначального, от Которого все имеет начало, и Который господствует над всем, как мы были научены; и Его Сына Иисуса Христа, Которого мы исповедуем всегда бывшим с Отцом, Который был духовно и непостижимо рожден прежде начала времен и прежде сотворения мира, и Который сотворил все видимое и невидимое. Он был соделан человеком, победил смерть и был принят на небеса Отцом, Который дал Ему всю власть над всяким именем небесных, земных и преисподних, чтобы каждый язык мог исповедать, Иисуса Христа Господом и Богом, в Которого мы веруем. И мы ожидаем, что Он скоро придет снова, судить живых и мертвых, чтобы воздать каждому по делам его. И Он изливает на нас в изобилии своего Духа Святого, дар и залог бессмертия, творящего тех, кто верит и повинуется, сынами Божьими и сонаследниками Христу. И мы исповедуем Его и поклоняемся Ему, Единому Богу в святоименной Троице. [2]
( Read more... )
Продолжение здесь:
http://tapirr.livejournal.com/166975.html
День святого Патрика
Сегодня
Кратко о жизни святого Патрика
Большая часть того, что мы действительно знаем о жизни Св. Патрика, известно нам из его сохранившихся писаний (“Исповедь”, “Письмо к Коротикусу”, молитва “Щит Св. Патрика”, некоторые другие) и из стихотворных гимнов, написанных вскоре после его смерти. Достоверно известно нам о Св. Патрике сравнительно немного - зато о нем помнят многие легенды, описывающие его чудесные дела.
Родился Патрик (тогда его звали Суккат) примерно в 387 году, в Британии. Он был, как он сам пишет, внуком христианского священника и сыном диакона Кальпурния, который принадлежал к знатному семейству и был римским декурионом (ранг чиновника). Он был из бриттов, а мать мальчика, близкая родственница Св. Мартина Турского, покровителя Галлии, - из франков. Шестнадцати лет святой был угнан в рабство из имения своего отца. Напавшие на имение (это были изгнанные сыновья бриттского короля) убили его отца, сестры его пропали без вести. Святой Беда Достопочтенный (В 1978 году Беда был канонизирован митрополитом Антонием (Блумом), является местночтимым святым Сурожской епархии Русской православной церкви) рассказывает, что в те годы все британские воины отправились по приказанию римских властей к Риму, чтобы оборонять город, оставив свои земли беззащитными. Это привело ко многим беззакониям и опасностям в тех краях. Патрик был продан в рабство в Ирландию, где и пребывал в повиновении у хозяина, пока не бежал, выполняя полученное в откровении от Бога повеление. Он и потом нередко получал такие откровения от Виктора, ангела Божьего, часто являвшегося ему в образе птицы.
В рабстве святой пас овец в уединенных местах, горах и лесах. Там, созерцая творение, он научился верить и молиться, возрастая в любви к Богу. Св. Патрик стал подлинным человеком молитвы, достигшим высот молитвенного созерания. По его исполненным веры молитвам Бог часто творил чудеса. Да дарует нам Господь по ходатайству Святого Патрика дар молитвы и любовь к ней, подобные тем, которыми Он наделил своего прославленного служителя.Хотя сам святой пишет, что бежал, легенды рассказывают, будто он не хотел уходить без разрешения хозяина. Тот же потребовал в плату за свободу слиток золота, размером с голову самого Патрика. Ангел Виктор велел тогда юноше следовать за диким кабаном, который и выкопал из земли этот слиток. Когда святой достиг побережья, где, по словам ангела, его ждал корабль, там, по житийным рассказам, его схватил владелец берега и снова продал в рабство. Но Бог наказал злодея - когда он и его домочадцы рассматривали полученные в уплату медные котелки, их руки крепко прилипли к металлу. Незадачливый делец раскаялся, был прощен Патриком, выкупил его из рабства и снабдил деньгами на дорогу. Легенда говорит, что вернувшись, уже епископом, святой крестил его. После долгого пути, описанного в “Исповеди”, святой вернулся в родные края.
( далее )
Св. Патрик ИрландскийИсповедь
[1]
Примечания здесь:
http://tapirr.livejournal.com/166975.html
( Read more... )
3. И потому я не могу хранить молчание, да это и не было бы прилично, столь великое благоволение и великую благодать Господь соизволил даровать мне в земле моего пленения. Ибо когда Бог исправляет нас и мы признаем Его, мы можем отплатить Ему лишь восхваляя Его и исповедуя Его чудеса перед всеми народами, живущими под небом.
4. Ибо нет иного Бога, и не было никогда, и никогда не будет, кроме Бога Отца, нерожденного и безначального, от Которого все имеет начало, и Который господствует над всем, как мы были научены; и Его Сына Иисуса Христа, Которого мы исповедуем всегда бывшим с Отцом, Который был духовно и непостижимо рожден прежде начала времен и прежде сотворения мира, и Который сотворил все видимое и невидимое. Он был соделан человеком, победил смерть и был принят на небеса Отцом, Который дал Ему всю власть над всяким именем небесных, земных и преисподних, чтобы каждый язык мог исповедать, Иисуса Христа Господом и Богом, в Которого мы веруем. И мы ожидаем, что Он скоро придет снова, судить живых и мертвых, чтобы воздать каждому по делам его. И Он изливает на нас в изобилии своего Духа Святого, дар и залог бессмертия, творящего тех, кто верит и повинуется, сынами Божьими и сонаследниками Христу. И мы исповедуем Его и поклоняемся Ему, Единому Богу в святоименной Троице. [2]
( Read more... )
Продолжение здесь:
http://tapirr.livejournal.com/166975.html
"...любая попытка сделать христианство подпоркой для нашей идеологии, нашей государственности, нашей национальной гордости и прочего есть, по сути, низведение его до примитивного родо-племенного шаманизма, когда у идола просят удачи в делах, на охоте и в особенности на войне с соседним племенем. И бесследно такое не проходит." (Гусихин приводит. Мысль настолько важная и удачно сформулированная, что я даже не ищу, кто сказал. Неважно, кто сказал - главное, что это истина)
**
![[livejournal.com profile]](https://www.dreamwidth.org/img/external/lj-userinfo.gif)
steba пишет ПОСТ ПРО ПОСТ
Ну про пост - когда ещё не делали культа. Забавно, что во втором веке н.э. ссылаются на древнюю старину:
Св.Ириней Лионский:
Разногласят ... и о самом образе поста: ибо одни думают, что должно поститься один день, другие — два, иные — больше, а иные — сорок, притом мерою дня почитают часы дневные и ночные.
Такое различие в соблюдении поста произошло не в наше время, но гораздо прежде, у наших предков, которые вероятно не соблюдали в этом большой точности и простой, частный свой обычай передавали потомству.
Тем не менее однако ж все они сохраняли мир, и мы живем между собою в мире, и разногласием касательно поста утверждается согласие веры...
И за этот обычай (праздновании Пасхи) никто и никогда не был отвергаем: напротив, те самые, не соблюдавшие его предшествовавшие тебе пресвитеры, братьям, приходившим из других соблюдавших его епархий, посылали Евхаристию.
Когда блаженный Поликарп при Аниките приходил в Рим, то оба они и касательно других предметов не много спорили между собою, но тотчас согласились, а об этом вопросе и спорить не хотели, потому что ни Аникита не мог убедить Поликарпа не соблюдать того, что он всегда соблюдал, живя с Иоанном учеником Господа нашего и обращаясь с другими апостолами; ни Поликарп не убедил Аникиту соблюдать, ибо Аникита говорил, что он обязан сохранять обычаи предшествовавших себе пресвитеров.
Несмотря на такое состояние дела, они однако ж находились во взаимном общении... и оба расстались в мире, равно как в мире со всею церковью находились и соблюдавшие тот обычай и несоблюдавшие...
**
steba пишет ПОСТ ПРО ПОСТНу про пост - когда ещё не делали культа. Забавно, что во втором веке н.э. ссылаются на древнюю старину:
Св.Ириней Лионский:
Разногласят ... и о самом образе поста: ибо одни думают, что должно поститься один день, другие — два, иные — больше, а иные — сорок, притом мерою дня почитают часы дневные и ночные.
Такое различие в соблюдении поста произошло не в наше время, но гораздо прежде, у наших предков, которые вероятно не соблюдали в этом большой точности и простой, частный свой обычай передавали потомству.
Тем не менее однако ж все они сохраняли мир, и мы живем между собою в мире, и разногласием касательно поста утверждается согласие веры...
И за этот обычай (праздновании Пасхи) никто и никогда не был отвергаем: напротив, те самые, не соблюдавшие его предшествовавшие тебе пресвитеры, братьям, приходившим из других соблюдавших его епархий, посылали Евхаристию.
Когда блаженный Поликарп при Аниките приходил в Рим, то оба они и касательно других предметов не много спорили между собою, но тотчас согласились, а об этом вопросе и спорить не хотели, потому что ни Аникита не мог убедить Поликарпа не соблюдать того, что он всегда соблюдал, живя с Иоанном учеником Господа нашего и обращаясь с другими апостолами; ни Поликарп не убедил Аникиту соблюдать, ибо Аникита говорил, что он обязан сохранять обычаи предшествовавших себе пресвитеров.
Несмотря на такое состояние дела, они однако ж находились во взаимном общении... и оба расстались в мире, равно как в мире со всею церковью находились и соблюдавшие тот обычай и несоблюдавшие...
Запомните, не только ТОРГОВАТЬ Таинствами (т.е. Св. Духом) смертный грех (продажа Крещения, Миропомазания, Браковенчания, Елеосвящения, Священства),
но и ПОКУПАТЬ оные. Если вы принимаете Крещение за деньги - вы так же виновны, как и эти торговцы.
Ищите храмы, где НЕ НАЗЫВАЮТ таксу (а пожертвование - что ж... На то оно и пожертвовавание, а не такса, что вы можете пожертвовать 1 руб, можете пожертвовать 1 000 000 р., а можете - ничего... Дело добровольное!)
Вот как об этом учит один из отцов Церкви - блаженный Иероним Стридонский:
Толкование на Евангелие по Матфею, гл. 21
"Господь ежедневно входит в храм Отца своего и извергает всех, как епископов, пресвитеров и диаконов, так и мирян, и всю толпу, и считает одинаково преступными как продающих, так и покупающих, ибо написано:
Даром получили, даром давайте.
Он также опрокинул столы меновщиков монет. Обрати внимание на то, что вследствие сребролюбия священников алтари Божии называются столами меновщиков монет.
И опрокинул скамьи продавцов голубей, [то есть] продающих благодать Святого Духа"
Комм. на Мф.21:12-13
Александр Дей
ПРИНЦИП "СОГЛАСИЯ ОТЦОВ" (CONSENSUS PATRUM)
"В русском православном богословии широко пользуются так называемым принципом «отечества». Суть его можно выразить в следующей схеме: у католиков есть законодательное слово папы — оно решает все недоумения, возникающие в определении смысла какого-либо текста Священного Писания. Лютеране в этом случае руководствуются личным мнением. А Православная Церковь имеет для этого одну опору, самую прочную и незыблемую, — голос святых отцов Церкви.
Следует заметить, что многие наши богословы, некритически воспринимавшие эту схему как методологический принцип православного богословствования, не замечали, что этот принцип представляет собой ложную идею, ведущую к самообману и бессознательному обману других. Прежде всего, кому-кому, а уж богословам должно быть известно, что у отцов и учителей Церкви встречается много ошибок, неясностей и неточностей.
Все ученые патрологи-исследователи богословских систем святых отцов отмечали эти недостатки патристической литературы (Мы имеем в виду, конечно, не нравоучительную сторону творений святых отцов, а догматическую и философскую). Кроме того, что особенно важно, святоотеческие творения представляют собой целый ряд индивидуальных систем, отличающихся разнообразием мнений и идей, иногда до полной противоположности. Требуется немного усилий, чтобы констатировать это различие в богословских системах, например у Климента Александрийского, Афанасия Александрийского, Григория Нисского, Иоанна Златоустого, Макария Египетского и т. д.
Итак, единого святоотеческого учения нет, а есть святоотеческие системы и мнения (имеющие индивидуальный характер), которые выбираются богословами по своему личному усмотрению и вкусу. У нас принято считать, что протестантский принцип выражается в ассоциации Священного Писания и личного разума и этой ассоциации противопоставляется — будто бы — объективное святоотеческое учение. Обычно представляется дело так, что ищущий личного понимания христианства обращается к Священному Писанию, что и приводит к произволу индивидуального ума. И только святоотеческое учение предохраняет якобы от злоупотребления личным разумом.
Наивность и фальшь этого мнения вскрывается простым соображением: ведь и творения святых отцов мы будем выбирать из целого ряда их, руководствуясь своим разумом. Мало того, избранные нами творения мы будем воспринимать тем же собственным разумом, и выводы из них будем делать опять-таки тем же собственным разумом. Спрашивается, почему же разум так опасен при чтении Евангелия и становится таким безвредным при чтении святоотеческой литературы? Очевидно, разница лишь та, что при индивидуальном восприятии Евангелия личный разум выступает открыто, а при восприятии Евангелия через «призму» святоотеческого учения тот же личный разум действует под прикрытием принципа «отечества», то есть замаскированно.
Но для чего этот маскарад? Мы не можем обойти свой личный разум при построении системы религиозной мысли, и поэтому им нужно пользоваться открыто, а не замаскированно. Отсюда — необходимость отказаться от принципа «отечества», как логически и богословски негодного методологического приема.
Всем изложенным мы вовсе не хотим сказать, что нужно отказаться и от святоотеческого богословия. Наоборот, как будет видно из последующего изложения, мы высоко ценим многие идеи восточного умозрительного богословия святых отцов. Дело совсем не в этом, а в недопустимости догматизирования святоотеческих учений и мнений. Принцип «отечества» неизбежно приводит к такому догматизированию отдельных систем и мнений святых отцов, ибо он неразрывно связан с ходячим традиционно-вульгарным взглядом на святоотеческие учения как непогрешимые и законообязательные.
Если просмотреть нашу школьную и популярную богословскую литературу, то мы увидим, что в каждой книге каждый параграф и каждый абзац начинается словами: «Православная Церковь учит» и т. д. Спрашивается, откуда же берется церковное учение по каждому вопросу? А очень просто: приводится мнение какого-либо святого отца и выдается без малейших колебаний за церковное учение. «Православная Церковь учит: святой Макарий Египетский пишет...» или: «Церковь учит: святой Василий Великий пишет...» Да разве голос Макария Египетского есть уже голос Церкви? Разве мнение Василия Великого есть уже церковное учение? Разве учение святых отцов есть уже тем самым церковное Предание?
Таким образом, порок принципа «отечества» состоит (кроме вышеуказанного лицемерного стремления спрятать свой личный разум за «ширмой» святоотеческих учений) в догматизировании отдельных мнений и систем святых отцов Церкви.
Мы вправе спросить: что же есть у отцов и учителей Церкви общепризнанного кроме того, что содержится или в Писании, или в догматах? Кроме этого — нет ничего, ни одной истины, ни одного мнения, в котором были бы согласны все отцы.
В связи с изложенным выясняется несостоятельность принятого у нас в школьном богословии критерия истины, предложенного Викентием Лиринским (в V в.): "истинным может признаваться только то, что исповедовалось в Церкви всеми, всегда и везде со времен апостольских".
Этот, по существу, количественный критерий никогда не применялся полностью, а только с ограничениями, то есть он представляет собой абстрактную теоретическую норму, практически не приложимую в жизни. Причем критерий Викентия Лиринского, обладая консервативным характером (в прямом смысле слова), противоречит принципу догматического развития Церкви. [Ведь] в Церкви не должно иссякать догматическое творчество, которое требуется необходимостью разрешения спорных вопросов христианского вероучения, возникших в наше время.
Принцип «отечества», проводимый «снизу» тем или иным богословом, есть скрытая протестантствующая тенденция, поскольку святые отцы или их мнения подбираются по личному усмотрению и вкусу. Тот же принцип «отечества», насаждаемый «сверху», есть католичествующая тенденция, поскольку она выражает стремление догматизировать ту или иную систему или мнение святых отцов (как известно, в Католической Церкви догматизирована богословская система Фомы Аквинского).
Сам протестантский принцип в понимании Слова Божия (в смысле индивидуального произвола) возникает не из личного разума как такового, а из отрицания Разума Церкви. Таким образом, протестантский принцип есть не просто принцип Писания, или принцип индивидуального разума, а принцип Писания, или индивидуального разума, с отвержением Разума Церкви, ее Предания, ее единства.
В протестанстве духовная субъективность, уместная в области духовного опыта, переходит в область верований, в область вероучения и здесь переступает границу церковно обязательного, христианская свобода перерождается в рационалистический произвол, начало духовной личности заменяется индивидуализмом.
Поэтому православный богослов или философ, строящий систему религиозной мысли исходя из своего личного понимания христианства, своего личного разумения, никогда не придет к протестантским результатам, если он будет подчиняться Разуму Вселенской Церкви, выраженному в ее догматических определениях".
(Б. С. Бакулин + М.М. Тареев) источник
ПРИНЦИП "СОГЛАСИЯ ОТЦОВ" (CONSENSUS PATRUM)
"В русском православном богословии широко пользуются так называемым принципом «отечества». Суть его можно выразить в следующей схеме: у католиков есть законодательное слово папы — оно решает все недоумения, возникающие в определении смысла какого-либо текста Священного Писания. Лютеране в этом случае руководствуются личным мнением. А Православная Церковь имеет для этого одну опору, самую прочную и незыблемую, — голос святых отцов Церкви.
Следует заметить, что многие наши богословы, некритически воспринимавшие эту схему как методологический принцип православного богословствования, не замечали, что этот принцип представляет собой ложную идею, ведущую к самообману и бессознательному обману других. Прежде всего, кому-кому, а уж богословам должно быть известно, что у отцов и учителей Церкви встречается много ошибок, неясностей и неточностей.
Все ученые патрологи-исследователи богословских систем святых отцов отмечали эти недостатки патристической литературы (Мы имеем в виду, конечно, не нравоучительную сторону творений святых отцов, а догматическую и философскую). Кроме того, что особенно важно, святоотеческие творения представляют собой целый ряд индивидуальных систем, отличающихся разнообразием мнений и идей, иногда до полной противоположности. Требуется немного усилий, чтобы констатировать это различие в богословских системах, например у Климента Александрийского, Афанасия Александрийского, Григория Нисского, Иоанна Златоустого, Макария Египетского и т. д.
Итак, единого святоотеческого учения нет, а есть святоотеческие системы и мнения (имеющие индивидуальный характер), которые выбираются богословами по своему личному усмотрению и вкусу. У нас принято считать, что протестантский принцип выражается в ассоциации Священного Писания и личного разума и этой ассоциации противопоставляется — будто бы — объективное святоотеческое учение. Обычно представляется дело так, что ищущий личного понимания христианства обращается к Священному Писанию, что и приводит к произволу индивидуального ума. И только святоотеческое учение предохраняет якобы от злоупотребления личным разумом.
Наивность и фальшь этого мнения вскрывается простым соображением: ведь и творения святых отцов мы будем выбирать из целого ряда их, руководствуясь своим разумом. Мало того, избранные нами творения мы будем воспринимать тем же собственным разумом, и выводы из них будем делать опять-таки тем же собственным разумом. Спрашивается, почему же разум так опасен при чтении Евангелия и становится таким безвредным при чтении святоотеческой литературы? Очевидно, разница лишь та, что при индивидуальном восприятии Евангелия личный разум выступает открыто, а при восприятии Евангелия через «призму» святоотеческого учения тот же личный разум действует под прикрытием принципа «отечества», то есть замаскированно.
Но для чего этот маскарад? Мы не можем обойти свой личный разум при построении системы религиозной мысли, и поэтому им нужно пользоваться открыто, а не замаскированно. Отсюда — необходимость отказаться от принципа «отечества», как логически и богословски негодного методологического приема.
Всем изложенным мы вовсе не хотим сказать, что нужно отказаться и от святоотеческого богословия. Наоборот, как будет видно из последующего изложения, мы высоко ценим многие идеи восточного умозрительного богословия святых отцов. Дело совсем не в этом, а в недопустимости догматизирования святоотеческих учений и мнений. Принцип «отечества» неизбежно приводит к такому догматизированию отдельных систем и мнений святых отцов, ибо он неразрывно связан с ходячим традиционно-вульгарным взглядом на святоотеческие учения как непогрешимые и законообязательные.
Если просмотреть нашу школьную и популярную богословскую литературу, то мы увидим, что в каждой книге каждый параграф и каждый абзац начинается словами: «Православная Церковь учит» и т. д. Спрашивается, откуда же берется церковное учение по каждому вопросу? А очень просто: приводится мнение какого-либо святого отца и выдается без малейших колебаний за церковное учение. «Православная Церковь учит: святой Макарий Египетский пишет...» или: «Церковь учит: святой Василий Великий пишет...» Да разве голос Макария Египетского есть уже голос Церкви? Разве мнение Василия Великого есть уже церковное учение? Разве учение святых отцов есть уже тем самым церковное Предание?
Таким образом, порок принципа «отечества» состоит (кроме вышеуказанного лицемерного стремления спрятать свой личный разум за «ширмой» святоотеческих учений) в догматизировании отдельных мнений и систем святых отцов Церкви.
Мы вправе спросить: что же есть у отцов и учителей Церкви общепризнанного кроме того, что содержится или в Писании, или в догматах? Кроме этого — нет ничего, ни одной истины, ни одного мнения, в котором были бы согласны все отцы.
В связи с изложенным выясняется несостоятельность принятого у нас в школьном богословии критерия истины, предложенного Викентием Лиринским (в V в.): "истинным может признаваться только то, что исповедовалось в Церкви всеми, всегда и везде со времен апостольских".
Этот, по существу, количественный критерий никогда не применялся полностью, а только с ограничениями, то есть он представляет собой абстрактную теоретическую норму, практически не приложимую в жизни. Причем критерий Викентия Лиринского, обладая консервативным характером (в прямом смысле слова), противоречит принципу догматического развития Церкви. [Ведь] в Церкви не должно иссякать догматическое творчество, которое требуется необходимостью разрешения спорных вопросов христианского вероучения, возникших в наше время.
Принцип «отечества», проводимый «снизу» тем или иным богословом, есть скрытая протестантствующая тенденция, поскольку святые отцы или их мнения подбираются по личному усмотрению и вкусу. Тот же принцип «отечества», насаждаемый «сверху», есть католичествующая тенденция, поскольку она выражает стремление догматизировать ту или иную систему или мнение святых отцов (как известно, в Католической Церкви догматизирована богословская система Фомы Аквинского).
Сам протестантский принцип в понимании Слова Божия (в смысле индивидуального произвола) возникает не из личного разума как такового, а из отрицания Разума Церкви. Таким образом, протестантский принцип есть не просто принцип Писания, или принцип индивидуального разума, а принцип Писания, или индивидуального разума, с отвержением Разума Церкви, ее Предания, ее единства.
В протестанстве духовная субъективность, уместная в области духовного опыта, переходит в область верований, в область вероучения и здесь переступает границу церковно обязательного, христианская свобода перерождается в рационалистический произвол, начало духовной личности заменяется индивидуализмом.
Поэтому православный богослов или философ, строящий систему религиозной мысли исходя из своего личного понимания христианства, своего личного разумения, никогда не придет к протестантским результатам, если он будет подчиняться Разуму Вселенской Церкви, выраженному в ее догматических определениях".
(Б. С. Бакулин + М.М. Тареев) источник
я писал 2 года назад tapirr в Какое согласие? Каких отцов?
tapirr в Какое согласие? Каких отцов?Сергей Епифанович
Избранные отцы церкви
Внешним выражением такого разрешения вопроса об авторитетах явилось установление Пятым Вселенским Собором определенного круга "избранных отцов" (έγκριτοι Πατέρες)1.
Преимущество этого названия дано было
"Афанасию Александрийскому
Иларию Пиктавийскому
Василию Великому
Григорию Богослову,
Григорию Нисскому,
Амвросию Медиоланскому
Августину Гиппонскому
Феофилу Александрийскому,
Иоанну Константинопольскому,
Кириллу Александрийскому
Льву Римскому
Проклу Кнпольскому".
Сама практика выделила из числа их знаменитые имена Афанасия Великого, Василия Великого, обоих Григориев, Златоуста и Кирилла Александрийского. Это были наиболее значительные отцы, как писатели. Из них, впрочем, св. Василий Великий и Златоуст имели значение главным образом в аскетике и экзегетике. Аскетика, надо заметить, была единственной областью, в которой через столь великих представителей, как Златоуст и Ефрем Сирин, удержалось "восточное направление". Но даже и в этой области влияние его ограничивалось определенным кругом читателей реалистического склада мыслей, не имевших влечения к утонченностям философского идеализма и готовых удовольствоваться аскетикой моралистического направления. Равным образом, нешироко было влияние и св. Кирилла: он был авторитетом лишь в специальной области христологии. Больше влияния поэтому на образование мировоззрения получили св. Афанасий и оба Григория, дававшие достаточно материала для таких целей. Каждый из них при том стал классическим богословом в одной какой-либо области, именно в той, в которой был систематиком. И это было вполне понятно. Так как с уничтожением оригенизма византийцы лишились цельной системы богословия (а антиохийские систематики стояли под подозрением), то восполнить этот недостаток2 можно было лишь через отдельные систематические трактаты "признанных отцов". Отсюда, по тринитарному вопросу ("богословию") получил особенное значение св. Григорий Богослов ("5 слов о богословии"), в антропологии - св. Григорий Нисский ("Об устроении человека")3, в сотериологии - св. Афанасий Великий ("Слово о воплощении Бога Слова").
Примечания:
1. 3-е заседание. Mansi IX, 201D-202A; ДВС. V3,32. Греческий текст отчасти сохранился у преп. Максима: Disputatio, PG.91, 300D, p.167.
2. В некотором смысле цельную систему давало "Огласительное слово" св. Григория Нисского, но оно представляло собой скорее богословско-философский, чем догматический трактат.
3. Популярным был в Византии учебник Немезия по психологии "О природе человека".
(из книги ПРЕПОДОБНЫЙ МАКСИМ ИСПОВЕДНИК И ВИЗАНТИЙСКОЕ БОГОСЛОВИЕ)
конец цитаты
кроме того, "VII Вселенский Собор называл Григория Нисского - "отцом отцов" (прот. Г.Флоровский)
**
Это я к чему. Неоднократно (но мельком) я писал, что никакого "согласия отцов" (консенсус патрум) нет.
Это вредная идеологема.
Мои дискуссии с её сторонниками подтверждают, что это какой-то мыслительный тупик - эта концепция.
Вернее не тупик , а круг. "Круг в доказательстве".
Вот приводишь им пример, что даже по важнейшим вопросам даже у важнейших отцов нет согласия.
Отвечают: нет. Это у меньшинства нет. А у большинства есть.
- Так значит, нет консенсуса?
- Нет, есть консенсус.
Ну что ты будешь делать...
Я уж не говорю о том
1) что истина не решается путём голосования
и
2) что они неоправданно - с одной стороны расширяют круг "отцов" (см. цитату выше про их конкретное число - 12),
с др. стороны, смелости, что б расширить его уже совсем - до числа всех прославленных святых - у них не хватает.
А то ведь и правда, как заметил один комментатор, любой Манифест Николашки Второго будет авторитетным вероучительным трудом, в таком случае.
**
Продолжение темы: http://tapirr.livejournal.com/4791677.html
Избранные отцы церкви
Внешним выражением такого разрешения вопроса об авторитетах явилось установление Пятым Вселенским Собором определенного круга "избранных отцов" (έγκριτοι Πατέρες)1.
Преимущество этого названия дано было
"Афанасию Александрийскому
Иларию Пиктавийскому
Василию Великому
Григорию Богослову,
Григорию Нисскому,
Амвросию Медиоланскому
Августину Гиппонскому
Феофилу Александрийскому,
Иоанну Константинопольскому,
Кириллу Александрийскому
Льву Римскому
Проклу Кнпольскому".
Сама практика выделила из числа их знаменитые имена Афанасия Великого, Василия Великого, обоих Григориев, Златоуста и Кирилла Александрийского. Это были наиболее значительные отцы, как писатели. Из них, впрочем, св. Василий Великий и Златоуст имели значение главным образом в аскетике и экзегетике. Аскетика, надо заметить, была единственной областью, в которой через столь великих представителей, как Златоуст и Ефрем Сирин, удержалось "восточное направление". Но даже и в этой области влияние его ограничивалось определенным кругом читателей реалистического склада мыслей, не имевших влечения к утонченностям философского идеализма и готовых удовольствоваться аскетикой моралистического направления. Равным образом, нешироко было влияние и св. Кирилла: он был авторитетом лишь в специальной области христологии. Больше влияния поэтому на образование мировоззрения получили св. Афанасий и оба Григория, дававшие достаточно материала для таких целей. Каждый из них при том стал классическим богословом в одной какой-либо области, именно в той, в которой был систематиком. И это было вполне понятно. Так как с уничтожением оригенизма византийцы лишились цельной системы богословия (а антиохийские систематики стояли под подозрением), то восполнить этот недостаток2 можно было лишь через отдельные систематические трактаты "признанных отцов". Отсюда, по тринитарному вопросу ("богословию") получил особенное значение св. Григорий Богослов ("5 слов о богословии"), в антропологии - св. Григорий Нисский ("Об устроении человека")3, в сотериологии - св. Афанасий Великий ("Слово о воплощении Бога Слова").
Примечания:
1. 3-е заседание. Mansi IX, 201D-202A; ДВС. V3,32. Греческий текст отчасти сохранился у преп. Максима: Disputatio, PG.91, 300D, p.167.
2. В некотором смысле цельную систему давало "Огласительное слово" св. Григория Нисского, но оно представляло собой скорее богословско-философский, чем догматический трактат.
3. Популярным был в Византии учебник Немезия по психологии "О природе человека".
(из книги ПРЕПОДОБНЫЙ МАКСИМ ИСПОВЕДНИК И ВИЗАНТИЙСКОЕ БОГОСЛОВИЕ)
конец цитаты
кроме того, "VII Вселенский Собор называл Григория Нисского - "отцом отцов" (прот. Г.Флоровский)
**
Это я к чему. Неоднократно (но мельком) я писал, что никакого "согласия отцов" (консенсус патрум) нет.
Это вредная идеологема.
Мои дискуссии с её сторонниками подтверждают, что это какой-то мыслительный тупик - эта концепция.
Вернее не тупик , а круг. "Круг в доказательстве".
Вот приводишь им пример, что даже по важнейшим вопросам даже у важнейших отцов нет согласия.
Отвечают: нет. Это у меньшинства нет. А у большинства есть.
- Так значит, нет консенсуса?
- Нет, есть консенсус.
Ну что ты будешь делать...
Я уж не говорю о том
1) что истина не решается путём голосования
и
2) что они неоправданно - с одной стороны расширяют круг "отцов" (см. цитату выше про их конкретное число - 12),
с др. стороны, смелости, что б расширить его уже совсем - до числа всех прославленных святых - у них не хватает.
А то ведь и правда, как заметил один комментатор, любой Манифест Николашки Второго будет авторитетным вероучительным трудом, в таком случае.
**
Продолжение темы: http://tapirr.livejournal.com/4791677.html
пишет монах Диодор Ларионов mondios в Диспут в Доме Лосева о consensus patrum
laquoначала
mondios в Диспут в Доме Лосева о consensus patrumС большим удовольствием посмотрел диспут о понятии consensus patrum между «ангелом света» иереем Георгием Максимовым и «ангелом тьмы» А. Г. Дунаевым. У «ангела света», как обычно это бывает в таких случаях, в распоряжении не было ни достаточных знаний (в филологии, истории и других науках, необходимых для изучения предания Церкви, ни в самом богословии), ни умения аргументировать и даже просто объяснить свою позицию, ни какого-либо представления о существе и предмете разговора. Зато всё это компенсировалось, опять же как обычно это бывает в таких случаях, абсолютной уверенностью в том, что истина как-то заранее ясна и понятна, и, само собой, она на стороне «света», а не «тьмы», — то есть на стороне отца Георгия, а не Алексея Георгиевича.
( ... )
( ... )
laquoначала
"богословие энергий"
21 Aug 2016 18:42Владимир Шолох
Наше "богословие энергий" на деле внесло больше путаницы, чем что-то объяснило. Сейчас большинство людей энергию Бога понимают как некую "духовную жидкость", от добавления которой освящается то или иное вещество или предметы: вода, масло, свечи, яйца, пасочки, яблочки, квартиры, лексусы, атомные электростанции и ракеты дальнего радиуса действия. Нет этой "жидкости" - нет освящения. И вроде все просто и понятно. Одна загвоздка: "энергия" вообще ни на что не может быть похожа, ни во что не может быть добавлена, влита или сохранена, просто потому, что это слово означает "действие", вообще любое действие, и больше ничего. Например, творческим действием Бога всё тварное было создано и поддерживается в бытии, и потому очень странно слышать, что чему-то сотворенному еще не сообщена "божественная энергия".
Также и слово "благодать" значит просто "подарок", а новозаветное "по благодати" - то же, что "даром", а не при помощи какой-то особой "спасающей энергии Божией". Отсюда наше "благодатное" всё - иконы, храмы, старцы, монастыри - для новозаветного словоупотребления оказывается совершенно диким, и "благодатный старец" превращается в старца дармового.
Слово "освящение" также утратило у нас свой изначальный библейский смыл "отдачи Богу лучшего" и превратилось в заряжание предметов пресловутой "энергией Божией".
Вопрос о том, что именно видели исихасты - нетварный ли фаворский свет, благодать ли, божественную ли энергию, или еще что-то - вообще отдельная тема, но и за их риторикой стоит некая "субстантивация" действия Бога, его "овеществление": действием и благодатью они называли то, что видели как свет.
Кажется, давно уже пора создать какую-то новую, не византийскую, богословскую терминологию, а еще лучше - изменить само богословие, превратившееся в бездушное препарирование Бога святоотеческим философским инструментарием, в богословие библейского типа: не столько дающее определения Богу, сколько воспевающее Его.
Наше "богословие энергий" на деле внесло больше путаницы, чем что-то объяснило. Сейчас большинство людей энергию Бога понимают как некую "духовную жидкость", от добавления которой освящается то или иное вещество или предметы: вода, масло, свечи, яйца, пасочки, яблочки, квартиры, лексусы, атомные электростанции и ракеты дальнего радиуса действия. Нет этой "жидкости" - нет освящения. И вроде все просто и понятно. Одна загвоздка: "энергия" вообще ни на что не может быть похожа, ни во что не может быть добавлена, влита или сохранена, просто потому, что это слово означает "действие", вообще любое действие, и больше ничего. Например, творческим действием Бога всё тварное было создано и поддерживается в бытии, и потому очень странно слышать, что чему-то сотворенному еще не сообщена "божественная энергия".
Также и слово "благодать" значит просто "подарок", а новозаветное "по благодати" - то же, что "даром", а не при помощи какой-то особой "спасающей энергии Божией". Отсюда наше "благодатное" всё - иконы, храмы, старцы, монастыри - для новозаветного словоупотребления оказывается совершенно диким, и "благодатный старец" превращается в старца дармового.
Слово "освящение" также утратило у нас свой изначальный библейский смыл "отдачи Богу лучшего" и превратилось в заряжание предметов пресловутой "энергией Божией".
Вопрос о том, что именно видели исихасты - нетварный ли фаворский свет, благодать ли, божественную ли энергию, или еще что-то - вообще отдельная тема, но и за их риторикой стоит некая "субстантивация" действия Бога, его "овеществление": действием и благодатью они называли то, что видели как свет.
Кажется, давно уже пора создать какую-то новую, не византийскую, богословскую терминологию, а еще лучше - изменить само богословие, превратившееся в бездушное препарирование Бога святоотеческим философским инструментарием, в богословие библейского типа: не столько дающее определения Богу, сколько воспевающее Его.
Знатоки английского!
А кто переведёт интересную статью:
http://blogs.goarch.org/blog/-/blogs/orthodox-fundamentalism
Православный богослов, Доктор Георгий Демакопулос из Фордемского университета
статья "Православный фундаментализм" на сайте Греческой Архиепископии в Америке
**
Немного об этом:
https://3church.ru/2015/07/17/%D0%BF%D1%80%D0%B0%D0%B2%D0%BE%D1%81%D0%BB%D0%B0%D0%B2%D0%BD%D1%8B%D0%B9-%D1%84%D1%83%D0%BD%D0%B4%D0%B0%D0%BC%D0%B5%D0%BD%D1%82%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D0%B7%D0%BC/
А кто переведёт интересную статью:
http://blogs.goarch.org/blog/-/blogs/orthodox-fundamentalism
Православный богослов, Доктор Георгий Демакопулос из Фордемского университета
статья "Православный фундаментализм" на сайте Греческой Архиепископии в Америке
**
Немного об этом:
https://3church.ru/2015/07/17/%D0%BF%D1%80%D0%B0%D0%B2%D0%BE%D1%81%D0%BB%D0%B0%D0%B2%D0%BD%D1%8B%D0%B9-%D1%84%D1%83%D0%BD%D0%B4%D0%B0%D0%BC%D0%B5%D0%BD%D1%82%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D0%B7%D0%BC/
БОГ КАК ИЛЛЮЗИЯ
24 Jul 2016 02:41
Этот пост - в продолжение дискуссии, которая тут:
http://tapirr.livejournal.com/5429973.html?nc=57#comments в каментах
thomas_cranmer рассуждает:"БОГ КАК ИЛЛЮЗИЯ
Обычно как бывает: религиозные люди говорят об объективно существующем Боге, а атеисты - о том, что Бог это совокупность разных рефлексий, психозов, неврозов, желаний и прочих коллективных бессознательных. Но одно другому никак не противоречит: заповедь "не сотвори себе кумира" не на пустом месте дана. Творили, значит, и продолжают творить. Очевидно, что не имя делает Бога. Переводчики Библии часто использовали имена богов нехристианских пантеонов при обозначении Бога Израилева. Ни чуть не больше делает бога Богом количественное числительное. Если бог один - это вовсе не значит, что это Бог. Равно как и "множественность" (будь то Троица в христианстве, Тримурти у некоторых индусов или даже шесть Аметашпент в современном зороастризме) не обязательно противоречит единству Абсолюта. Таким образом, кумиров можно запроста клепать не только с Зевса или христианских святых или уж совсем земных вещей типа денег и власти, но и с Господа Саваофа, и с Иисуса. Знаете, если слить в одну банку собственные сексуальные фобии, комплексы, страсти и неудовлетворённость жизнью, посыпать мелконарезанной Библией и загустить цитатами из современных церковных (или нецерковных) чиновников, и назвать это "Бог" или "Иисус", это (спасибо, Кэп) не будет ни Богом, ни Иисусом. В лучшем случае это получится вполне себе рукотворный бог, против которого - зачастую обоснованно и по-совести - порой выступают атеисты. Ситуация сия не нова. Вот что писали об этом отцы Церкви во время оно (всё без ссылок, уж простите):
Свт. Григорий Нисский: "Понятия, каковые мы образуем согласно с естественным своим пониманием и рассуждениям, основываясь на понятном нам представлении, вместо того, чтобы открыть нам Самого Бога, творят из Бога идола".
Свт. Григорий Назианзен: "Ежели ум пытается образовать бледный образ Божий, раcсматривая Его не в Себе Самом, но в окружающих Его вещах, образ сей растаивает ещё прежде, чем удастся к нему прибегнуть, ибо высшая действительность попаляет его, подобно тому как молния ослепляет взор".
Прп. Иоанн Дмаскин: "Бог не принадлежит к роду существующих. Не то, что бы Он не имел бытия; отнюдь нет, однако же Он - превыше всего, имеющего бытие, и даже превыше самого бытия".
Свт. Григорий Палама: "Если всё то, что не есть Бог, назвать природой, то Бог - не природа. Подобным образом, Бог - не бытие, поскольку всё то, что не Бог - бытие".
Тема сия великая и неисчерпаемая. Апофатика - способ говорить о Запредельном через отрицание ("Бог - не то, не это и не вот это"), через очищение интуитивного прозрения от неизбежных наслоений, порождаемых как культурным контекстом, так и человеческой психикой - существовала и существует в едва ли не всех крупных духовных течениях мира - от мистики Упанишад и учения Гаутамы до византийского монашества и постмодернистских западных теологий ХХ века.
Но я сейчас хочу сказать немного иную, и, в общем, очевидную штуку: Бог - реальный, действенный и живой - есть; Он может быть узнан под сотнями имён и образов, сколь бы несовершенными они не были, сколь бы тёмным не было порой их происхождение. Но бог как иллюзия, бог-опиум, бог-невроз, бог-идол - тоже тут как тут. Он живёт - а вернее, существует - в земной истории, в нашем социуме, в человеческой психике, иyтуициях, эмоциях и страстях. Очень часто он паразитирует на неистребимой жажде Высшего, вложенной в каждого из нас. И что самое важное - этот бог тоже не имеет одного имени, не только ловко представая в образе не только Ваала или Зевса, но и запросто называясь Сафаофом или Иисусом. И отрицание такого бога - по-гречески, атеизм - было в числе обвинений, что приводили христиан на арену римского цирка.
Теперь другие времена, другая культура. Это значит, что у бога-иллюзии сменились (и стали разнообразнее) одежды - но и поклонники, и отрицатели у него будут всегда. И если кого-то хотят кинуть львам как безбожника, стоит как минимум подумать: кто в этой ситуации наследник Нерона, а кто - первых христиан."
Свящ. Игорь Бекшаев
ignaty_l пишет post( про святое )
Иоанн Златоуст был крупным церковным чиновником, жил в столице, и вряд ли знал "как приманчива рыбная ловля ", особенно для тех, кто делает это каждый день, иначе бы мог догадаться, что починка сетей для рыбака просто означает приведение средства производства в порядок, ибо на каждый заброс сетей не накупишься. Будучи чиновником, святитель Иоанн и мыслил как чиновник, и Бог в его представлении тоже был чем-то навроде высшего чиновника, которые дает людям " высшие правила жизни", как и прочие чиновники тоже дают правила жизни помельче или совсем маленькие, и все тут зависит от чина. В этом же смысле наши российские глубоко верующие люди требуют себе непонятно от кого "православного царя", или просто, устав требовать, ждут, как они говорят его, ибо видят, что в чиновническом ряду имеются серьезные изъяны, и особенно не хватает второй ступени, следующей после Бога.
Итак, в представлении Церкви, Христос шел по берегу и велел апостолам идти за ним, а те, уже заранее догадываясь что скоро пойдут знамения могущества, поспешили, что, по мнению того же святителя Иоанна говорит об их сильной вере:
"я особенно и удивляюсь им, что они, не видев еще ни одного знамения, поверили столь великому обещанию, и всему предпочли следование за Христом ".
И если Златоуст еще допускает, что будущие апостолы скорее всего были прежде все же знакомы с Иисусом, то сама установка на послушание и на знамение могущества, допускает и более прямые толкования, что, мол, видно же было что Бог идет, Второе Лицо Троицы, что само по себе уже знамение, оставалось только не упрямиться и идти. Самые смиренные и послушные и не упрямились, а шли как велели.
Конечно, при такой установке, образ, что Христа, что апостолов, сложился тот самый, какой имеем ныне. Апостолы послушные тряпки, которые волочатся, открыв рот за сияющим Иисусом, а тот идет ровно, и только что и ищет, где бы еще знамение явить, увидит больного какого, и сразу вылечит, удивив всех вокруг, сильно при том еще зля фарисеев, которые Бога вообще очень не любили, а только притворялись.
Вся эта лубочная картинка, которую на подходящей случаю проповеди батюшки дорисовывают кто во что горазд, не имеет к той, происходившей действительности никакого отношения. Рекрутирование учеников, говоря современным языком, происходило множеством этапов. Ходить за Христом готовы были многие, в то время прибиваться на некоторое время к модному пророку, это все равно что сейчас отираться вокруг какого-нибудь "топового юзера" в Живом Журнале или Фейсбуке, оставлять там комментарии, ставить лайки - всегда найдется много народа, готового свою праздность направить в "полезное и образовательное" русло. Такая праздная, вяло-религиозная толпа была Христу не нужна в качестве сопровождения, да и сопровождение само было не нужно, ибо не для сопровождения Он набирал учеников. Поэтому приходивших к нему "записаться" Он сразу начинал отговаривать, и даже отпугивать, перечисляя что их ждет:
"С Ним шло множество народа; и Он, обратившись, сказал им: если кто приходит ко Мне и не возненавидит отца своего и матери, и жены и детей, и братьев и сестер, а притом и самой жизни своей, тот не может быть Моим учеником " (Лк. 14: 25, 26).
Отгоняя от Себя элемент праздный, бесполезный, Иисус при этом присматривался к тем людям, которых не шокировали "странные" образы Его требований к будущим ученикам "есть Плоть, пить Кровь" Его (Ин. 6: 51-58), то есть выкладываться наравне с Ним, и это Он понимал как данность Ему людей от Бога:
"И сказал: для того-то и говорил Я вам, что никто не может придти ко Мне, если то не дано будет ему от Отца Моего. С этого времени многие из учеников Его отошли от Него и уже не ходили с Ним" (Ин.6: 65,66).
Самым последним этапом и был утренний поход Христа вдоль озера с сообщением избранным Им людям, что они - "прошли испытание и приняты". Ну а раз приняты, то оставление всей работы, и даже средств производства, означало уже с их стороны свидетельство правильно понятых задач на всю их дальнейшую жизнь. До конца. Апостолы не избирались в приказном тоне: "ты, ты и ты - за мной", они не "поверили" вот в эту минуту, что их сделают ловцами человеков, они знали уже на что идут. Слова: "сделаю ловцами человеков" были лишь иронично-серьезной формой своего рода оглашения о их "повышении по службе", смещения рода деятельности в чем-то для них узнаваемом. Они стали апостолами Христа.
Религиозная праздность, к сожалению, сейчас заполонила христианские Церкви. Церковь уже давно, много веков, еще с "принятия христианства" имперскими властями, пополняется либо по признаку принадлежности к "христианскому государству", либо по призыву: "спасайся кто может/кто хочет" (https://regnum.ru/news/society/2089197.html), и этот "набор в христиане" ничем не напоминает то требование Христа поставить жизнь ради других на первое место, тот жесткий отбор в ученики, способных собраться заново после. казалось бы. полного краха всего, потому что они "наелись Плоти, напились Крови", впитали в себя Христа и Его дело, который и дал церкви тот импульс с существованию в истории, на скромных остатках чего она все еще формально держится. Христианство вошло и находится просто в состоянии "обслуживания".
Его обслуживают какие-то формальные лица, про которых принято считать, что на них апостольская благодать, плюс "богословы", которые все это подтверждают, столетиями копируя толкования Златоуста и Феофилакта, лишь изредка "творчески" в них переставляя слова, но все про тоже самое - про могущество и послушание. И ужасно раздражаются, когда этот их блаженный покой нарушают.
https://regnum.ru/news/society/2152481.html
Иоанн Златоуст был крупным церковным чиновником, жил в столице, и вряд ли знал "как приманчива рыбная ловля ", особенно для тех, кто делает это каждый день, иначе бы мог догадаться, что починка сетей для рыбака просто означает приведение средства производства в порядок, ибо на каждый заброс сетей не накупишься. Будучи чиновником, святитель Иоанн и мыслил как чиновник, и Бог в его представлении тоже был чем-то навроде высшего чиновника, которые дает людям " высшие правила жизни", как и прочие чиновники тоже дают правила жизни помельче или совсем маленькие, и все тут зависит от чина. В этом же смысле наши российские глубоко верующие люди требуют себе непонятно от кого "православного царя", или просто, устав требовать, ждут, как они говорят его, ибо видят, что в чиновническом ряду имеются серьезные изъяны, и особенно не хватает второй ступени, следующей после Бога.
Итак, в представлении Церкви, Христос шел по берегу и велел апостолам идти за ним, а те, уже заранее догадываясь что скоро пойдут знамения могущества, поспешили, что, по мнению того же святителя Иоанна говорит об их сильной вере:
"я особенно и удивляюсь им, что они, не видев еще ни одного знамения, поверили столь великому обещанию, и всему предпочли следование за Христом ".
И если Златоуст еще допускает, что будущие апостолы скорее всего были прежде все же знакомы с Иисусом, то сама установка на послушание и на знамение могущества, допускает и более прямые толкования, что, мол, видно же было что Бог идет, Второе Лицо Троицы, что само по себе уже знамение, оставалось только не упрямиться и идти. Самые смиренные и послушные и не упрямились, а шли как велели.
Конечно, при такой установке, образ, что Христа, что апостолов, сложился тот самый, какой имеем ныне. Апостолы послушные тряпки, которые волочатся, открыв рот за сияющим Иисусом, а тот идет ровно, и только что и ищет, где бы еще знамение явить, увидит больного какого, и сразу вылечит, удивив всех вокруг, сильно при том еще зля фарисеев, которые Бога вообще очень не любили, а только притворялись.
Вся эта лубочная картинка, которую на подходящей случаю проповеди батюшки дорисовывают кто во что горазд, не имеет к той, происходившей действительности никакого отношения. Рекрутирование учеников, говоря современным языком, происходило множеством этапов. Ходить за Христом готовы были многие, в то время прибиваться на некоторое время к модному пророку, это все равно что сейчас отираться вокруг какого-нибудь "топового юзера" в Живом Журнале или Фейсбуке, оставлять там комментарии, ставить лайки - всегда найдется много народа, готового свою праздность направить в "полезное и образовательное" русло. Такая праздная, вяло-религиозная толпа была Христу не нужна в качестве сопровождения, да и сопровождение само было не нужно, ибо не для сопровождения Он набирал учеников. Поэтому приходивших к нему "записаться" Он сразу начинал отговаривать, и даже отпугивать, перечисляя что их ждет:
"С Ним шло множество народа; и Он, обратившись, сказал им: если кто приходит ко Мне и не возненавидит отца своего и матери, и жены и детей, и братьев и сестер, а притом и самой жизни своей, тот не может быть Моим учеником " (Лк. 14: 25, 26).
Отгоняя от Себя элемент праздный, бесполезный, Иисус при этом присматривался к тем людям, которых не шокировали "странные" образы Его требований к будущим ученикам "есть Плоть, пить Кровь" Его (Ин. 6: 51-58), то есть выкладываться наравне с Ним, и это Он понимал как данность Ему людей от Бога:
"И сказал: для того-то и говорил Я вам, что никто не может придти ко Мне, если то не дано будет ему от Отца Моего. С этого времени многие из учеников Его отошли от Него и уже не ходили с Ним" (Ин.6: 65,66).
Самым последним этапом и был утренний поход Христа вдоль озера с сообщением избранным Им людям, что они - "прошли испытание и приняты". Ну а раз приняты, то оставление всей работы, и даже средств производства, означало уже с их стороны свидетельство правильно понятых задач на всю их дальнейшую жизнь. До конца. Апостолы не избирались в приказном тоне: "ты, ты и ты - за мной", они не "поверили" вот в эту минуту, что их сделают ловцами человеков, они знали уже на что идут. Слова: "сделаю ловцами человеков" были лишь иронично-серьезной формой своего рода оглашения о их "повышении по службе", смещения рода деятельности в чем-то для них узнаваемом. Они стали апостолами Христа.
Религиозная праздность, к сожалению, сейчас заполонила христианские Церкви. Церковь уже давно, много веков, еще с "принятия христианства" имперскими властями, пополняется либо по признаку принадлежности к "христианскому государству", либо по призыву: "спасайся кто может/кто хочет" (https://regnum.ru/news/society/2089197.html), и этот "набор в христиане" ничем не напоминает то требование Христа поставить жизнь ради других на первое место, тот жесткий отбор в ученики, способных собраться заново после. казалось бы. полного краха всего, потому что они "наелись Плоти, напились Крови", впитали в себя Христа и Его дело, который и дал церкви тот импульс с существованию в истории, на скромных остатках чего она все еще формально держится. Христианство вошло и находится просто в состоянии "обслуживания".
Его обслуживают какие-то формальные лица, про которых принято считать, что на них апостольская благодать, плюс "богословы", которые все это подтверждают, столетиями копируя толкования Златоуста и Феофилакта, лишь изредка "творчески" в них переставляя слова, но все про тоже самое - про могущество и послушание. И ужасно раздражаются, когда этот их блаженный покой нарушают.
https://regnum.ru/news/society/2152481.html
http://reverent.org/ru/pravoslavie_ili_eres.html
Тот, кто дал ссылку на чудесный опрос - пишет:
мол, что-то все сылаются, но своих результатов не обнародуют :)
Мне не стыдно: 90%
Но, на самом -то деле было бы 100!
Просто я одну из цитат не прочёл целиком, а сделал вывод только по первой фразе (ночь, устал, типа экономил время).
Урок - всегда выслушайте до конца.
(Имею ввиду цитату про одну сложную природу)
Тот, кто дал ссылку на чудесный опрос - пишет:
мол, что-то все сылаются, но своих результатов не обнародуют :)
Мне не стыдно: 90%
Но, на самом -то деле было бы 100!
Просто я одну из цитат не прочёл целиком, а сделал вывод только по первой фразе (ночь, устал, типа экономил время).
Урок - всегда выслушайте до конца.
(Имею ввиду цитату про одну сложную природу)
Ответ профессора А.И.Осипова на заключение СББК (Синодальной библейско-богословской комиссии).
СББК зачем-то решила пойти на поводу у представителя сысоевщины некоего Люльки, но Осипов утёр им нос.
UPD Позже вышел и письменный ответ Осипова:
http://alexey-osipov.ru/books-and-publications/stati/o-nashem-ofitsialnom-bogoslovii-po-povodu-neofitsialnogo-zaklyucheniya-sbbk/
Но у Осипова там подтасовки насчёт католического катехизиса обнаружили.
Он искажает текст Катех. РКЦ , который есть в сети.
