![[personal profile]](https://www.dreamwidth.org/img/silk/identity/user.png){kind=small}
17 Jun 2011
Дуализм ещё жив
17 Jun 2011 15:05Например, от (проникшего в церковь) дуализма.
Вот тут хороший комментарий:
"Перечитываю сейчас "Пастырское богословие" архим. Киприана Керна, и встретил там несколько интересных мест, относящихся, как мне кажется, к теме разговора:
"Если перейти к патристическим свидетельствам, то "мiр" в их представлении есть вся совокупность враждебного Богу и добру сил и устремлений кругом человека. Мiр лежит весь во зле, он весь отравлен и заражен грехом. Не нельзя делать поспешного вывода. Греховна только оболочка этого мiра. Зло видится не в сущности мiра и его природе, а в том, что его окружает, обволакивает. Не мiр сам по себе зол, но он лежит во зле... "мiр" означает на языке православной аскетики не природу, не эмпирический мир, не создания Божий, а некую категорию негативной духовности. Тварь сама по себе не взята на подозрение... зло, как учит св. Максим Исповедник, - "не в естестве созданий, но в неразумном и греховном пользовании ими".
...Надо сделать из православной догматики вполне полнокровные и трезвые выводы. Надо перестать брать под подозрение то, что Богом не взято под подозрение... Нельзя догматически исповедовать Халкидонский символ о восприятии человеческой природы Богом и в то же время в жизни и в мировоззрении быть манихеем, богомилом или скопцом. Христианство победило монофизитов догматически, но, по правильному слову западного историка, оно не преодолело известного "психологического монофизитства". Оно, это гнушение человеком и миром как созданием Божиим, очень тонко и крепко обволакивает аскетику, литургику, быт и этику христианина. Пастырь должен это прежде всего понять и этому всемерно противиться."
Пишет это Виталий Койсин, Энсхеде в комментарии.
А сама статья (топ) дика и бредова, конечно.
Достаточно одну фразу привести: "скверна есть фундаментальная категория христианского миропонимания" (Автор статьи - иерей Григорий Мусохранов (!))
Это рецензия на новую русскую Библию А.Десницкого:
Нет ни малейшего сомнения, что это издание получит самую широкую известность и вызовет множество споров, и что первые месяцы и, может быть, даже год или два после его выхода в свет – еще недостаточный срок, чтобы давать этому труду глобальные оценки. Но первые впечатления можно высказать уже сейчас, тем более, что Новый Завет вместе с Псалмами и Притчами был издан отдельно, прежде полной Библии.
Но о чем же следует говорить в первую очередь? Ведь всех черт нового перевода не охватить в одной рецензии, да и просто внимательно прочитать весь текст у меня еще не было времени. По-видимому, прежде всего стоит попробовать понять, какое место призван занять этот перевод не только на книжных полках, но и в жизни нашего общества, как соотносится он с другими изданиями Библии на русском языке. А значит, начать следует как раз с этих целей: с того, как позиционирует свой труд само Библейское общество.
Его сайт (biblia.ru) прежде всего сообщает: «Это второй (после Синодальной Библии XIX века) в отечественной истории полный перевод Библии на русский язык, осуществленный в России». И предисловие к изданию тоже дает ссылку именно на Синодальный перевод (СП), от которого делается прямой переход к новому изданию. Оно должно не заменить Синодальный, но дополнить: с тех пор и наука продвинулась вперед, и русский язык несколько изменился. Все это необходимо учесть, и потому «современный перевод основывается на лучших изданиях оригинальных текстов Ветхого и Нового Заветов и использует последние достижения библейских научных исследований. Его отличает точная передача смысла Священного Писания в сочетании с ясностью и доступностью изложения».
Действительно, о недостатках СП (Синодального перевода) говорилось уже давно[1]. Впрочем, если бы он даже состоял из одних достоинств, было бы странно думать, что он навсегда должен оставаться единственной русской Библией, и дело тут не только в изменениях литературного стиля. Помимо традиционного консервативного перевода, какой есть у каждого народа с христианской традицией, обязательно находятся свои ниши и для переводов других типов. Таким традиционным переводом для русского языка давно стал СП, а что же можно сказать о других переводах?
( Read more... )
Что касается третьей претензии к РВ, сужения пространства интерпретации, то можно сравнить два наполненных яркими образами отрывка, в которых традиционные переводы дают одно и то же ключевое слово «блажен». Вот как начинается в новом переводе Псалтирь (Пс 1):
1 Блажен, кто советам нечестивых не последовал,
и на путь грешников не вступил,
и среди хулителей не сидит,
2 кто Закону Господа верен,
кто твердит его день и ночь.
3 Он – как дерево, посаженное у воды,
чьи плоды созревают в срок
и чьи листья не увядают.
За что ни взялся – все идет на лад!
4 Не таков удел нечестивых:
они – мякина, гонимая ветром,
5 нечестивым не устоять на суде,
грешным – в собрании праведных!
6 За путем праведных смотрит Господь,
а путь нечестивых – гибель.
А вот начало Нагорной проповеди (Мф 5:1-10):
3 Блаженны нищие духом!
Царство Небес – для них.
4 Блаженны те, что скорбят!
Бог их утешит.
5 Блаженны кроткие!
Бог им отдаст во владение землю.
6 Блаженны те, что жаждут
исполнения воли Господней!
Жажду их Бог утолит.
7 Блаженны милосердные!
И к ним будет Бог милосерд.
8 Блаженны те, у кого чистое сердце!
Они Бога увидят.
9 Блаженны те, что добиваются мира!
Бог назовет их Своими сынами.
10 Блаженны те, кого гонят
за исполнение воли Господней!
Царство Небес – для них.
Это результат заметной редакторской правки. В более ранних изданиях РВ первый стих звучал так:
«Как счастливы те, что бедны ради Господа! Царство Небес – для них».
И далее во всем тексте вместо «блаженны» в этих более ранних изданиях мы увидим всё то же выражение «как счастливы». Эта замена тоже не была сплошной, например, в Лк 7:23 слово «блажен» не вернулось: «И счастлив тот, кто во Мне не усомнится» (аналогично и в старых изданиях).
( Read more... ) ( Read more... )
**
Там далее ещё обсуждение, местами довольно скандальное. К примеру автор и редактор перевода ВЗ М.Селезнёв пишет:
**
и сотрудницы РБО обвиняет его во лжи. всё это очень странно.
Из двух вариантов перевода фрагмента Иезекииля для меня предпочтительней первый, конечно (Маневича), а не РБО-2011.
Но кто же внёс эту правку?
Библейский перевод: литературность или дословность?
В основном, разбираются взгляды и доводы американских евангелических (соотв., консервативных) авторов на проблему.
Оттуда:
"Библия – сложно устроенная книга из давних времен и другой культуры, в ней содержится много таинственного. Все эти ее черты не должны пропадать в переводе, который не может строиться по принципу «а как бы мы это сказали сегодня», потому что это сказали не мы и не сегодня. Невозможно перевести лишь смысл, не обращая внимания на форму, и уж совсем непозволительно думать, что этот смысл определяет современный читатель, а не древний автор. Но и о читателях не надо думать слишком плохо: они все же способны адекватно воспринимать сложные тексты, содержащие новые для них идеи, и всякое упрощенчество есть, в конечном счете, неуважение к этим самым читателям."
Тут упускается из виду видная (пардоне тавтологию) невооружённым взглядом деградация среднего современного человека. Он ничего не читает, в результате делается неспособным воспинимать даже простейший книжный текст. Но и он должен быть спасён, и ему адресовано Слово. Следовательно, если мы хотим что б он услышал хоть что-нибудь - следует всё же переводить по принципу "а как бы мы это сказали сегодня"
**
Ещё цитата:
"Сознательная дословность построена на буквальном откровении: Бог диктует библейским авторам Свои слова, причем диктует именно лексические единицы, и переводчик должен передать каждую из этих единиц при помощи ближайшего естественного эквивалента. После того как это сделано, он должен выстроить их в порядке, естественном для языка перевода. "
Наглядный пример взглядов библейских фундаменталистов. Нет! Бог диктует именно смыслы, а не конкретные слова. И до сегодняшнего читателя ("рядового") должен быть донесён именно смысл, а не "лексические единицы".
**
Всё мною сказанное относится именно к переводам "массовым", миссионерским. Переводы научные, или богослужебные должны быть более дословными. И переводов должно быть много, для разных целей и разных аудиторий.
Вятский наблюдатель
17 Jun 2011 18:22Это там, где священника до самоубийства бизнесмены довели
Только вот я бы не призывал бурю,
а также слушать музыку революции.
Плохое - враг худшего?
